Как вы относитесь к идее смерти? Часто ли о ней думаете и какие эмоции при этом испытываете? Над этим вопросами многие из нас размышляли в последнее время. Пандемия напомнила нам, что смерть всегда рядом и это событие, с которым мы все когда-нибудь столкнемся. Но не кажется ли вам, что в нашем обществе тема смерти находится под запретом? Нас учат, что смерть – это то, чего мы должны избегать и о чем стараться забыть. Если мы начнем размышлять о нашей собственной смертности – так гласит традиционная мудрость – то станем тревожными и подавленными. В то время как наши предки регулярно наблюдали, как умирают люди и видели мертвые тела, мы защищены от смерти современной медицинской практикой. Люди обычно умирают в больницах, а не дома, и вскоре после смерти их тела доставляют в морги или похоронные бюро.

Осознание собственной смертности может быть освобождающим и пробуждающим опытом

Как пишет в статье для британской The Conversation Стив Тейлор, старший преподаватель психологии Лидского университета Беккета, в своих исследованиях он обнаружил, что встреча со смертью – или даже просто серьезное созерцание смерти – может иметь мощный положительный эффект.

Я обнаружил, что люди, пережившие несчастные случаи, серьезные болезни и другие близкие столкновения со смерью, смотрят на мир по-другому. Они больше не принимают жизнь – и людей в своей жизни – как должное. У них появилась новая способность жить настоящим, по-новому ценить маленькие и простые вещи, такие как пребывание на природе, созерцание неба и звезд и проведение времени с семьей.

Тейлор отмечает, что после столкновения со смертью, те заботы, которые угнетали людей раньше, больше не кажутся им такими важными. Они становятся более альтруистичными, материальные блага заботят их все меньше, а отношения становятся более близкими и подлинными. Примечательно, что с течением времени эти эффекты не исчезают, часто становясь постоянными чертами характера.

Преображение и радость

В своей книге «Из темноты» Тейлор рассказывает историю Тони, человека из Манчестера, у которого случился сердечный приступ в возрасте 52 лет. В то время он был успешным бизнесменом, работающим 60 часов в неделю. Когда он пришел в себя, ему показалось, что он очнулся ото сна. Внезапно он осознал ценность вещей, которые всегда считал обычными, например, близких людей, естественные вещи вокруг него и сам факт существования жизни.

В то же время цели, которые прежде доминировали в его жизни, такие как деньги, успех и статус, казались совершенно неважными. Он испытывал внутреннюю радость и чувство связи с природой и другими людьми, которых раньше не знал.

Осознание собственной смертности может помочь нам оценить простые радости жизни.

В результате этой трансформации Тони решил продать свой бизнес и использовать часть денег, чтобы купить прачечную самообслуживания. В здешних краях его называли «гуру прачечной самообслуживания», потому что он часто рассказывал своим клиентам о своем трансформационном опыте и напоминал им не принимать ничего в своей жизни как должное. Как он сказал мне: «я знаю, что значит быть живым, как это прекрасно. И я хочу поделиться этим с как можно большим количеством других людей.»

Ожидание смерти

Встречи со смертью действительно иногда могут нас разбудить. Они выводят нас из состояния транса, в котором мы безразличны к жизни и не осознаем ее благ. И все же, простое созерцание смерти может подарить нам ряд преимуществ. В буддийской традиции монахам в древние времена советовали медитировать на кладбищах или садиться рядом с любыми мертвыми, разлагающимися телами, которые они находили во время своих путешествий. Им советовали подумать о том, что однажды это станет и их судьбой. Считается, что этот способ помогал осознать непостоянство жизни и глупость привязанности к материальному миру.

Оказалось, размышления о смерти могут быть полезны

В одном буддийском тексте, Сатипаттхана сутте, Будда говорит своим монахам, что если они увидят мертвое тело – недавно умершее, съеденное животными или представляющее собой не более чем скелет или груду костей – они должны сказать себе: «мое собственное тело имеет ту же природу; оно станет таким же и не избежит этого.» Таким образом, монах осознает непостоянство жизни, и, как говорил Будда: «живет отрешенно и ни за что в мире не цепляется.»

Безусловно, подобные умозаключения могут показаться несколько экстремальными, но мы действительно должны напоминать себе о том, что смерть реальна и на сегодняшний день нет никого, кому удалось бы ее избежать.

Как отмечает автор статьи, возможно, для нас неосуществимо медитировать рядом с мертвыми телами, но мы должны каждый день размышлять о реальности и неизбежности смерти, ведь она всегда и везде присутствует, а ее преобразующая сила всегда доступна. Осознание собственной смертности может быть освобождающим и пробуждающим опытом, который может – как это ни парадоксально – помочь нам жить подлинной и полной жизнью. Возможно, впервые.